人終有一死,為什么還要活著?

人終有一死,為什么還要活著?

知乎有題曰:“人終有一死,那么人生有何意義?為什么要繼續活著?”看完問題下面的答案后,我決定寫下自己的回答(約2500字)。

人終究會死,那么活著的意義是什么?

會問這個問題的人,應該是以下的兩個群體之一:

第一,你是個好奇和愛思考的人

第二,你遭遇了挫敗、創傷、痛苦或者頹廢,進而對自己的人生產生了疑惑

而大家給出的答案,大多也是以下兩類之一:

第一,人生有很多值得享受的細節,活著就是為了去體驗它們

第二,人生存在著一些偉大的境界,活著就是為了去發現它們

 

無用

很不幸的是,這兩類答案往往是第一群人寫給第二群人的,而這當中的問題在于:寫答案的人往往在假設看答案的人沒有發現過生活中的美妙細節,也不相信人生的確存在偉大的境界。誠然,有的人可能的確沒有想過這些事情,尤其是生活閱歷尚淺的人,那么對未來可能性的描繪是會有啟示的作用。

可是如果看答案的人已經經歷過了很多呢?如果他體驗過了美妙的時刻,也相信偉大境界存在的可能性,但是依然質疑活著的意義呢?如果你解答這個問題的方式,是去重述和強調對方已經知道的事情,這實際上是在進一步確認他現有的信念體系是無效的,無法證明人生意義的。結果會不會反而讓對方更加絕望呢?

這也是心理咨詢當中的一大挑戰:咨詢師會遇到許多對生活感到絕望和無意義的來訪者,而在這樣的情況下許多新手咨詢師會忍不住用“畫餅”的方式去鼓勵來訪者,讓他意識到你只要把當下扛過去了,未來會有好事情等著你。

這樣的方式從來都不管用,還會起反作用。

你的來訪者可能會覺得你并不理解他,也不愿意站在他的角度看待問題。他可能表面認同,但心里覺得站著說話不腰疼。他還可能覺得你不敢面對他所感受到的這種絕望感和虛無感,在用自欺欺人的方式逃避這個問題。總之,對來訪者提出這樣的問題時,我從不會試圖安慰對方,因為沒有什么好安慰的。

你可能會驚訝,“沒有什么好安慰的?”,這聽上去好冷血,怎么可能是心理咨詢師說出來的話呢?

無序

這就要引出我的核心觀點了:人的存在從頭到尾都是一個隨機、不受掌控、充滿創傷和痛苦的過程,我們的出生和死亡都不由選擇,我們的遭遇永遠無法預測,總之,生活很苦很難很無奈。

如果你一生過的幸福快樂,沒什么煩惱和意外,那么你可能是極少數幸運的家伙之一。可是對于大多數人來說,life sucks,有錢的人缺情感,有情感的人怕沒錢,生病的人渴望健康,健康的人害怕生病,不滿足,不順心,匱乏和缺失,是生活的常態。

在這基礎之上,shit happens,什么倒霉事都有可能發生,尤其是當一個善良美好的人遭遇飛來橫禍的時候,所有的人都會詛咒上帝,覺得這太不公平了,為什么不是惡棍和罪犯遭此報應?我們對命運、運氣和上帝不公的感覺,其實都是我們自己構建出來的認知模型(例如公正世界謬誤,just-world fallacy)

人們總是希望一切都是有序的,有因果的,可以預測的。人類每年花費數十億美元在地質監測上面,卻也只能提前幾秒鐘預測地震,你是哪來的信心覺得自己可以憑一己之力判斷誰的生活會有怎樣的下場?

  • 世界就是無序和混亂的。這是關于這世界唯一的規律。

 

有意義

你可能會覺得這樣的說法好陰暗,好消極。人為什么不能活得陽光樂觀一點?我覺得這么想很慫。什么叫樂觀?樂觀是你經歷了各種不幸卻依然相信好的事情會發生。樂觀是在可以沉淪和放棄的時候,依然選擇堅持的態度。如果你完全忽視所有不幸的可能性,單純地假設人生應該是美好的,這就好比我們常說的未經考驗的信仰壓根就不是信仰(A faith untested is no faith at all)。

所以我或許已經說服了你接受人生無常和人生多苦難的假設了?

但是還是有好消息的:你不是第一個面對這個真相的人。其實你很幸運,因為在你出生前的幾百萬年時間里,無數的祖先已經充分地體驗過這一點,并且那些處理不好痛苦,容易一蹶不振的玻璃心祖先們已經逐漸地被剔除出了人類的基因庫。

剩下來的我們,具備了一種驚為天人的能力:意義構建

構建意義極為古老的人類行為。在現代科學出現之前,人們是在現象學層面認知這個世界的,所以當我們看到一個物體,或者經歷一個事件的時候,會通過構建意義的方式賦予這個對象你自己的獨特解讀和價值判斷。

  • 關于意義構建的獨特之處在于,當我們能夠發現事物的意義時,也同時更能夠接納事物的存在。和弗洛伊德、阿德勒齊名的維也納三大心理治療巨頭維克托弗蘭克(Viktor Frankl)曾經分享過一個心理治療案例:一位女性深陷丈夫過世帶來的痛苦中,無法接受這一不幸事實,因為無法理解這種痛苦的意義。弗蘭克告向她指出,如果你過世你的丈夫也會同樣痛苦,所以或許這一切的意義就在于,你是在替代你的丈夫去承受喪偶之痛。這樣的意義構建雖然沒有改變任何事情,卻讓來訪者找到了接納一切的力量。

作為納粹集中營的幸存者,弗蘭克也在他的名著《活出生命的意義》當中探討了對意義對人類的價值。根據他的觀察,在集中營里慘無人道的生存環境下,決定人們生死的并不是身體的健康狀況,而是活著的意義。那些最終活下來的人,可能為了家人,為了子女,甚至為了尚未完成的書稿。而那些沒有活著理由的人,即使是身體健康,也會很快涼掉。

德國哲學家尼采有句名言:人們知道為什么而活,就能忍受任何一種生活(He who has a why to live can bear almost any how)。說的也是同一個道理。

選擇

  • 所以現在為止我們知道了兩件事情:第一,人生苦樂無常。第二,構建意義可以讓我們活得好受一些。把這兩件事情放在一起,就是我對“人為什么活著”這個問題的回答:活著是一個痛苦的過程,而活著的意義就是在這些痛苦當中創造和構建意義。

你必須接受活著的痛苦,因為你無法避免活著,除非自殺。必須活著的情況下,有意義和無意義的痛苦你只能選擇前者,因為后者會讓你難以承受,最終自殺。如果說人的存在是上帝開的一個殘酷的玩笑,那么人生的意義就是用自己那點卑微的思考能力在殘酷中找到一些對自己有意義的真理。

我不敢說自己的觀點一定正確。但是當我和來訪者分享這樣的視角時,至少可以讓對方覺得我并沒有居高臨下地對待他,我和他一樣,都是痛苦而又無力的生物,而我們同時也都擁有構建意義的能力。納粹可以剝奪集中營囚犯的一切,飛來橫禍和死亡也可能剝奪我們的一切,但是即便是上帝,也無法奪走我們選擇以怎樣的態度面對生活的自由。

你可以選擇放棄、沉淪、頹廢,這是更輕松的一條路。也可以選擇面對、思考、發現和創造意義,這是更辛苦的一條路。有意義的生活是難得的,不辛苦一點是得不到的。當然,這個選擇完全屬于你。

你會放棄這個選擇嗎?我肯定不會,這是唯一證明我存在過的機會

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